El poder invisible de los prompts internos

El ser humano ha descubierto que la imaginación no es un lujo, sino un poder creativo. Visualizar es invocar lo que aún no existe y darle forma en el presente. Cada objetivo que alcanzamos nació primero como una imagen mental, un diseño silencioso en la mente.

Hoy, en la era de la inteligencia artificial, podemos reconocer un paralelismo revelador. Una máquina no crea por sí misma: responde al prompt. Si las palabras son vagas, el resultado será caótico. Si el comando es claro, preciso y cargado de intención, la respuesta se aproxima a la perfección.

Lo mismo ocurre con la vida. Nuestro inconsciente es el procesador más avanzado que existe. Cuando visualizamos con detalle —con emoción, con claridad, con convicción—, estamos escribiendo un prompt interno que dirige nuestras acciones, nuestros hábitos y hasta nuestra percepción de la realidad.

La diferencia entre una vida vivida al azar y una vida construida con propósito radica en la calidad de esos prompts internos. Visualizar con nitidez es escribir con precisión. Visualizar con emoción es dar a la mente el combustible para transformar esa imagen en acción.

Así como el ingeniero de IA aprende a refinar instrucciones hasta alcanzar resultados extraordinarios, nosotros podemos perfeccionar nuestro arte de visualizar. Al hacerlo, nos convertimos en autores de nuestra propia existencia. Porque el futuro, como la máquina, siempre responde: la clave es saber qué preguntar, qué imaginar, qué ordenar.

Visualizar, en última instancia, es darle instrucciones al universo con la misma claridad con la que escribimos un prompt.

Visualizar es como escribir el prompt correcto

¿Has notado que cuando escribes un prompt a la IA y lo haces mal, el resultado es basura? Pero si eres claro, específico y visualizas lo que quieres… ¡la máquina te sorprende!

Bueno, la vida funciona igual. Tu mente es la IA más poderosa que existe. Cuando visualizas un objetivo con claridad —cómo se ve, cómo se siente, qué detalles tiene— le estás dando a tu cerebro las instrucciones exactas para empezar a trabajar en eso.

Si solo dices “quiero ser exitoso”, es como pedirle a la IA “hazme algo padre”. Te va a dar cualquier cosa. Pero si visualizas “quiero tener mi propio negocio, con una oficina luminosa, clientes satisfechos y libertad de horarios”, tu mente empieza a mover piezas para que eso ocurra.

Visualizar es escribir tu prompt interno. Cuanto más claro seas, más rápido verás resultados. La diferencia entre soñar y lograr está en la precisión de tus imágenes mentales.

Así que la próxima vez que cierres los ojos para pensar en tu futuro, recuerda: no improvises. Escribe el mejor prompt que puedas en tu mente… y observa cómo la realidad empieza a responder.

🗣️ Cuando las palabras significan lo contrario

🚫⛽ No hay desabasto de gasolina, asegura la presidenta Claudia Sheinbaum.

🛻 "Hay combustible. Es un tema de transporte que ya se está resolviendo", dijo al confirmar que las pipas compradas en el sexenio pasado —antes bajo control de Sedena— pasarán ahora a Pemex.

📍“No hay… pic.twitter.com/nLqjUOJrjU

— Azucena Uresti (@azucenau) August 15, 2025

El doble discurso y la niebla de la desinformación: cómo el poder confunde para gobernar  

El doble discurso no opera en el vacío. Es solo una pieza de un mecanismo más grande: el bombardeo constante de mentiras, medias verdades y escándalos de corrupción que saturan a la sociedad hasta paralizarla. Cuando la gente escucha todos los días que "no hay desabasto" pero vive lo contrario, que "no hay inseguridad" pero sufre robos, y que "se combate la corrupción" mientras aparecen nuevos casos de impunidad, termina perdida en un mar de contradicciones.  

La estrategia del caos informativo  

El juego es sencillo: si mientes mucho, muy seguido y en todos los frentes, la gente ya no puede distinguir la verdad. Se aplica la vieja táctica de "la mentira repetida mil veces se convierte en verdad", pero con un agravante: no solo se repiten mentiras, sino que se entierran bajo un alud de noticias, escándalos y discursos vacíos.  

- ¿Cómo dar seguimiento a un caso de corrupción si al día siguiente hay otro más grave?  

- ¿Cómo indignarse por la escasez de medicinas si el gobierno insiste en que "solo son retrasos logísticos" y luego desvía la atención con un anuncio populista?  

- ¿Cómo exigir seguridad si cada vez que hay un crimen violento, las autoridades hablan de "causas estructurales" en lugar de soluciones?  

El ciudadano común, agotado por la incertidumbre y el exceso de información contradictoria, termina por rendirse. Y en ese cansancio, el poder encuentra su victoria: si la gente ya no sabe qué creer, tampoco sabrá contra qué protestar.  

Desinformación como herramienta de control  

No es casualidad que los gobiernos autoritarios (o aquellos que aspiran a serlo) inviertan más en narrativas que en realidades. Cuando la comunicación oficial se vuelve un laberinto de eufemismos, cifras manipuladas y negaciones absurdas, el objetivo ya no es informar, sino confundir.  

- Si dices que "los precios están bajo control" mientras la inflación golpea, la gente duda de su propio bolsillo.  

- Si llamas "justicia social" a los programas clientelares, desvirtúas el concepto mismo de justicia.  

- Si cada escándalo de corrupción se responde con otro más grande, la sociedad se entumece y deja de reaccionar.  

El resultado es una pérdida colectiva de referentes. Cuando ya no hay hechos, solo versiones, el poder puede reescribir la realidad a su conveniencia.  

Romper el círculo de la mentira  

La única forma de combatir este mecanismo perverso es:  

1. No normalizar el doble discurso – Llamar a las cosas por su nombre: escasez es escasez, corrupción es corrupción, inseguridad es inseguridad.  

2. Exigir coherencia, no slogans – Que las palabras del gobierno se midan por sus acciones, no por sus ruedas de prensa.  

3. No saturarse, pero no rendirse – Saber que el exceso de información es parte de la trampa, pero mantener la capacidad de indignación.  

Porque al final, un gobierno que necesita mentir para sostenerse es un gobierno que ya perdió legitimidad. Y aunque la niebla de la desinformación sea espesa, la realidad siempre termina abriéndose paso. La gente puede estar confundida, pero no es tonta: tarde o temprano, el doble discurso se estrella contra los hechos.

¿Cual es tu Dios? Una perspectiva Jung–Peterson

¿Tienes un DIOS y no lo sabes?

La frase “Lo que esté en la cima de tu jerarquía de suposiciones funciona como un dios para ti” fue formulada por el psicólogo Jordan B. Peterson, quien atribuye la idea original al psiquiatra suizo Carl Gustav Jung. Aunque las palabras son de Peterson, las raíces conceptuales se encuentran profundamente en la psicología analítica de Jung. Esta afirmación, aparentemente simple, nos reta a examinar nuestras creencias más fundamentales, los valores implícitos que guían nuestras decisiones y los principios que organizan nuestra vida. Al hacerlo, conecta la sabiduría religiosa ancestral con la comprensión psicológica moderna.

El concepto de “jerarquía de suposiciones”

Una jerarquía de suposiciones es el conjunto ordenado de creencias—muchas veces inconscientes—que moldean nuestra interpretación de la realidad. Estas creencias no son sólo ideas intelectuales; determinan nuestras prioridades, nuestra definición de éxito e incluso nuestros límites morales.

En la cima de esta jerarquía está la creencia más fundamental, el “por qué” último detrás de todos los demás “porqués”.

Peterson plantea que este punto máximo actúa como una deidad funcional: no importa si lo llamamos “Dios”, “Verdad”, “Progreso”, “Dinero”, “Amor” o “Ciencia”; cumple el papel de autoridad suprema en nuestra estructura psicológica y ética. Jung, en su exploración de los arquetipos y el inconsciente colectivo, ya reconocía que los seres humanos inevitablemente se orientan alrededor de un valor supremo—lo que él llamaba la “imagen de Dios” en la psique.

El fundamento arquetípico en Jung

Carl Jung sostenía que la psique humana es intrínsecamente religiosa—no necesariamente en el sentido de practicar una fe organizada, sino en su tendencia natural a crear símbolos centrales que guían la vida. Estos símbolos, ya sean dioses mitológicos, ideales filosóficos o ideologías seculares, actúan como principios organizadores de la vida psíquica.

En su modelo, el arquetipo del Sí-mismo (Self) es el centro integrador de la personalidad, y a menudo se representa simbólicamente como una deidad o un mandala. Para Jung, negar la existencia de este centro no lo elimina; simplemente lo reemplaza con otro principio organizador, que muchas veces opera de forma inconsciente—lo que algunos podrían llamar un “dios falso”.

La reformulación moderna de Peterson

Influenciado profundamente por Jung, Jordan B. Peterson lleva esta idea al terreno psicológico y cultural contemporáneo. En Maps of Meaning y 12 Rules for Life, Peterson afirma que las personas se definen por lo que colocan en la cima de su estructura de valores. Este “valor supremo” determina cómo se interpretan todos los valores y creencias subordinados.

Si la verdad ocupa ese lugar, las acciones se evalúan según su alineación con la honestidad. Si lo ocupa el poder, entonces las relaciones, la ética y la moral se subordinan al control y la dominación.

El uso deliberado de la palabra “dios” en Peterson busca subrayar que incluso los autodenominados ateos tienen dioses funcionales—valores supremos a los que obedecen y por los que están dispuestos a sacrificarse, aunque no los nombren como tales. En esta perspectiva, la pregunta no es si tienes un dios, sino qué dios sirves.

Implicaciones para el individuo

Esta visión tiene implicaciones profundas para la autocomprensión. Si aceptamos que nuestra vida está estructurada por una jerarquía de suposiciones, debemos preguntarnos:

1. ¿Qué está en la cima de la mía?
2. ¿Lo he elegido conscientemente o lo adopté sin darme cuenta?
3. ¿Conduce a mi crecimiento o a mi destrucción?

Jung advertía que los dioses inconscientes—los valores centrales no reconocidos—pueden ser peligrosos porque operan sin supervisión. Peterson coincide y exhorta a que ese valor supremo sea explícito y digno de devoción, para evitar ser gobernados por algo indigno.

Reflexiones culturales y sociales

A nivel social, esta idea explica por qué las civilizaciones giran en torno a ideales unificadores—la justicia, la libertad, la voluntad divina o el progreso tecnológico. Cambios en el “dios” colectivo que ocupa la cima de la jerarquía de suposiciones suelen ir acompañados de transformaciones o crisis culturales profundas. Jung lo interpretaría como un cambio en el arquetipo dominante; Peterson, como una reestructuración del sistema de valores de la sociedad.

El destino

La frase “Lo que esté en la cima de tu jerarquía de suposiciones funciona como un dios para ti” une la intuición teológica antigua con la comprensión psicológica moderna. Carl Jung sentó las bases al demostrar que la psique humana inevitablemente organiza su vida alrededor de un valor central, muchas veces simbolizado como una deidad. Jordan B. Peterson reformula esta idea para el mundo contemporáneo, desafiando a individuos y sociedades a elegir conscientemente ese valor supremo.

Ya sea que tu “dios” sea la verdad, el amor, la belleza, el poder u otra cosa, la elección nunca es neutral: moldea cada decisión, cada relación y, en última instancia, el destino tanto del individuo como de la colectividad.

Brechas Generacionales: Por Qué Sabemos Cosas Diferentes (Y Está Bien)

Watch this YouTube Short about generational differences

Illustration of generational knowledge exchange

Hay algo fascinante—y a veces frustrante—en cómo cada generación ve el mundo de forma distinta. Como alguien de 50 y tantos, he notado que lo que para mí es conocimiento básico, a menudo le saca cara de "¿qué?" a los más jóvenes. Y al revés también pasa: sus referencias culturales, modismos y dominio de lo digital a mí me dejan perdido.

Lo "Obvio" Que Ya No Lo Es

Hace unos años, le dije a un compañero de trabajo veinteañero eso de "rebobinar la cinta" y me miró como si hablara en código. Ahí entendí: lo que yo doy por sentado—como buscar en la guía telefónica o esperar tu canción favorita en la radio—no solo se está olvidando, sino que nunca lo vivieron.

Pero aquí el detalle: no es cuestión de inteligencia, sino de necesidad. En mis tiempos teníamos que memorizar teléfonos, direcciones y letras porque no había de otra. Hoy el mundo no lo exige—¿para qué memorizar si lo tienes en el celular? No es flojera, es pragmatismo.

Lo Ancho vs. Lo Profundo en la Era Digital

Los jóvenes tienen algo que nosotros no: acceso instantáneo a toda la información. Pueden verificar datos en segundos, aprender habilidades en YouTube y absorber tendencias globales al momento. Pero a veces me pregunto: ¿saber un poco de todo viene a costa de profundidad?

No digo que estén mal informados—sino que su conocimiento funciona distinto. Quizá no sepan eventos históricos como yo, pero analizan problemas sociales actuales con una sutileza que a su edad yo ni soñaba.

El Verdadero Problema: Hablar Sin Escuchar

El conflicto no es quién sabe más, sino que a veces nos enfrascamos en criticar en lugar de tender puentes. Cuando digo "¿neta no conoces [artista de los 80s]?" puede sonar a regaño. Y cuando un Gen Z dice "¿cómo no sabes usar [app nueva]?" puede sentirse como burla.

Pero ¿y si le damos vuelta? Ahora les pido a los más jóvenes que me expliquen cosas—no para examinarlos, sino para aprender. Y a veces ellos me preguntan de "los viejos tiempos" con curiosidad real. Esos momentos valen oro.

Moraleja: Mantener la Mente Abierta

Ninguna generación tiene el monopolio del saber. Todos sabemos cosas que otros ignoran, y eso es normal. La clave está en ser humildes, mantener curiosidad y—sobre todo—reírnos de los vacíos en lugar de molestarnos.

Así que la próxima vez que algo te sorprenda de alguien mayor o más joven, mejor pregunta en lugar de burlarte. Quizá los dos terminen aprendiendo algo.

Curso Rápido: Manipulación Psicológica

 

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La Adicción Según Carl Jung: Un Grito del Alma en Busca de Sentido

 

🔥 La Adicción Según Carl Jung: Un Grito del Alma en Busca de Sentido

Por qué las drogas no son el problema, sino el síntoma.

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En lugar de ver la adicción como un fracaso moral o una simple enfermedad, Carl Jung la entendía como una expresión profunda del alma herida. En sus palabras, el adicto no es un criminal ni un enfermo incurable, sino alguien fragmentado que busca desesperadamente una experiencia de plenitud, de trascendencia, de volver a sentirse completo.

🌪 Cuando el alma se rompe en pedazos

Muchas personas usan drogas —sin saberlo— para llenar un vacío que las palabras no alcanzan. Es un hueco existencial, una desconexión de uno mismo, del cuerpo, de las emociones, de la identidad. Esta desconexión suele tener raíces profundas: traumas no sanados, heridas infantiles, rupturas con el propio ser.

🧪 El ritual distorsionado

El uso de sustancias se convierte en un ritual moderno, aunque corrompido: ofrece una sensación momentánea de unidad, pero deja al alma más rota que antes. Es una falsa promesa de totalidad que, en realidad, refuerza la fragmentación interior. El adicto no escapa del mundo, sino que busca uno más vivo, más auténtico, más real.

⚖ El vacío de lo simbólico

Vivimos en una sociedad que ha perdido sus ritos, sus símbolos, sus puentes espirituales. En ese vacío cultural, las drogas aparecen como sustituto: prometen lo que la cultura ya no ofrece —transformación, significado, conexión. Pero el precio es altísimo.

🌑 La sombra y el hechicero interior

Jung identificaba en la adicción la presencia de arquetipos profundos: figuras interiores como el "hechicero", que seduce con soluciones rápidas, o la “sombra”, la parte negada del yo que el adicto debe enfrentar para sanar. El camino no es hacia afuera, sino hacia adentro. El verdadero enemigo no es la sustancia, sino la evasión del alma.

🌊 Dejar ir para renacer

Sanar la adicción no es imponer fuerza de voluntad ni castigo. Es duelo, es escucha profunda, es reconstrucción del vínculo con uno mismo. El proceso implica fallos, retrocesos, momentos oscuros. Pero cada paso honesto acerca al núcleo verdadero del ser: el yo auténtico que siempre estuvo ahí.

🤝 No se sana en soledad

La recuperación necesita testigos. No salvadores ni jueces, sino presencias que acompañen sin definir, que escuchen sin condenar. La sanación requiere espacios que revelen, no que repriman.

🔥 El dolor como umbral

Jung decía que el sufrimiento puede ser redentor, no porque el dolor sea noble, sino porque puede transformarse. Cada herida puede ser raíz, cada ruina puede ser semilla. La adicción puede ser el comienzo de una transformación radical… si se escucha su mensaje.

🚪 Una elección: repetir o renacer

El camino del adicto es un cruce de caminos: puede repetir el ciclo o atravesar el umbral. Puede seguir evadiendo… o revelarse. Porque al final, sanar no es volver a lo que eras, sino convertirte en quien siempre has sido.

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🧭 Conclusión

La visión de Jung sobre la adicción es poderosa porque humaniza, profundiza y espiritualiza un fenómeno que muchos solo condenan o tratan superficialmente. Nos recuerda que el verdadero trabajo no es combatir la sustancia, sino reintegrar el alma.

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