¿Cual es tu Dios? Una perspectiva Jung–Peterson

¿Tienes un DIOS y no lo sabes?

La frase “Lo que esté en la cima de tu jerarquía de suposiciones funciona como un dios para ti” fue formulada por el psicólogo Jordan B. Peterson, quien atribuye la idea original al psiquiatra suizo Carl Gustav Jung. Aunque las palabras son de Peterson, las raíces conceptuales se encuentran profundamente en la psicología analítica de Jung. Esta afirmación, aparentemente simple, nos reta a examinar nuestras creencias más fundamentales, los valores implícitos que guían nuestras decisiones y los principios que organizan nuestra vida. Al hacerlo, conecta la sabiduría religiosa ancestral con la comprensión psicológica moderna.

El concepto de “jerarquía de suposiciones”

Una jerarquía de suposiciones es el conjunto ordenado de creencias—muchas veces inconscientes—que moldean nuestra interpretación de la realidad. Estas creencias no son sólo ideas intelectuales; determinan nuestras prioridades, nuestra definición de éxito e incluso nuestros límites morales.

En la cima de esta jerarquía está la creencia más fundamental, el “por qué” último detrás de todos los demás “porqués”.

Peterson plantea que este punto máximo actúa como una deidad funcional: no importa si lo llamamos “Dios”, “Verdad”, “Progreso”, “Dinero”, “Amor” o “Ciencia”; cumple el papel de autoridad suprema en nuestra estructura psicológica y ética. Jung, en su exploración de los arquetipos y el inconsciente colectivo, ya reconocía que los seres humanos inevitablemente se orientan alrededor de un valor supremo—lo que él llamaba la “imagen de Dios” en la psique.

El fundamento arquetípico en Jung

Carl Jung sostenía que la psique humana es intrínsecamente religiosa—no necesariamente en el sentido de practicar una fe organizada, sino en su tendencia natural a crear símbolos centrales que guían la vida. Estos símbolos, ya sean dioses mitológicos, ideales filosóficos o ideologías seculares, actúan como principios organizadores de la vida psíquica.

En su modelo, el arquetipo del Sí-mismo (Self) es el centro integrador de la personalidad, y a menudo se representa simbólicamente como una deidad o un mandala. Para Jung, negar la existencia de este centro no lo elimina; simplemente lo reemplaza con otro principio organizador, que muchas veces opera de forma inconsciente—lo que algunos podrían llamar un “dios falso”.

La reformulación moderna de Peterson

Influenciado profundamente por Jung, Jordan B. Peterson lleva esta idea al terreno psicológico y cultural contemporáneo. En Maps of Meaning y 12 Rules for Life, Peterson afirma que las personas se definen por lo que colocan en la cima de su estructura de valores. Este “valor supremo” determina cómo se interpretan todos los valores y creencias subordinados.

Si la verdad ocupa ese lugar, las acciones se evalúan según su alineación con la honestidad. Si lo ocupa el poder, entonces las relaciones, la ética y la moral se subordinan al control y la dominación.

El uso deliberado de la palabra “dios” en Peterson busca subrayar que incluso los autodenominados ateos tienen dioses funcionales—valores supremos a los que obedecen y por los que están dispuestos a sacrificarse, aunque no los nombren como tales. En esta perspectiva, la pregunta no es si tienes un dios, sino qué dios sirves.

Implicaciones para el individuo

Esta visión tiene implicaciones profundas para la autocomprensión. Si aceptamos que nuestra vida está estructurada por una jerarquía de suposiciones, debemos preguntarnos:

1. ¿Qué está en la cima de la mía?
2. ¿Lo he elegido conscientemente o lo adopté sin darme cuenta?
3. ¿Conduce a mi crecimiento o a mi destrucción?

Jung advertía que los dioses inconscientes—los valores centrales no reconocidos—pueden ser peligrosos porque operan sin supervisión. Peterson coincide y exhorta a que ese valor supremo sea explícito y digno de devoción, para evitar ser gobernados por algo indigno.

Reflexiones culturales y sociales

A nivel social, esta idea explica por qué las civilizaciones giran en torno a ideales unificadores—la justicia, la libertad, la voluntad divina o el progreso tecnológico. Cambios en el “dios” colectivo que ocupa la cima de la jerarquía de suposiciones suelen ir acompañados de transformaciones o crisis culturales profundas. Jung lo interpretaría como un cambio en el arquetipo dominante; Peterson, como una reestructuración del sistema de valores de la sociedad.

El destino

La frase “Lo que esté en la cima de tu jerarquía de suposiciones funciona como un dios para ti” une la intuición teológica antigua con la comprensión psicológica moderna. Carl Jung sentó las bases al demostrar que la psique humana inevitablemente organiza su vida alrededor de un valor central, muchas veces simbolizado como una deidad. Jordan B. Peterson reformula esta idea para el mundo contemporáneo, desafiando a individuos y sociedades a elegir conscientemente ese valor supremo.

Ya sea que tu “dios” sea la verdad, el amor, la belleza, el poder u otra cosa, la elección nunca es neutral: moldea cada decisión, cada relación y, en última instancia, el destino tanto del individuo como de la colectividad.

Brechas Generacionales: Por Qué Sabemos Cosas Diferentes (Y Está Bien)

Watch this YouTube Short about generational differences

Illustration of generational knowledge exchange

Hay algo fascinante—y a veces frustrante—en cómo cada generación ve el mundo de forma distinta. Como alguien de 50 y tantos, he notado que lo que para mí es conocimiento básico, a menudo le saca cara de "¿qué?" a los más jóvenes. Y al revés también pasa: sus referencias culturales, modismos y dominio de lo digital a mí me dejan perdido.

Lo "Obvio" Que Ya No Lo Es

Hace unos años, le dije a un compañero de trabajo veinteañero eso de "rebobinar la cinta" y me miró como si hablara en código. Ahí entendí: lo que yo doy por sentado—como buscar en la guía telefónica o esperar tu canción favorita en la radio—no solo se está olvidando, sino que nunca lo vivieron.

Pero aquí el detalle: no es cuestión de inteligencia, sino de necesidad. En mis tiempos teníamos que memorizar teléfonos, direcciones y letras porque no había de otra. Hoy el mundo no lo exige—¿para qué memorizar si lo tienes en el celular? No es flojera, es pragmatismo.

Lo Ancho vs. Lo Profundo en la Era Digital

Los jóvenes tienen algo que nosotros no: acceso instantáneo a toda la información. Pueden verificar datos en segundos, aprender habilidades en YouTube y absorber tendencias globales al momento. Pero a veces me pregunto: ¿saber un poco de todo viene a costa de profundidad?

No digo que estén mal informados—sino que su conocimiento funciona distinto. Quizá no sepan eventos históricos como yo, pero analizan problemas sociales actuales con una sutileza que a su edad yo ni soñaba.

El Verdadero Problema: Hablar Sin Escuchar

El conflicto no es quién sabe más, sino que a veces nos enfrascamos en criticar en lugar de tender puentes. Cuando digo "¿neta no conoces [artista de los 80s]?" puede sonar a regaño. Y cuando un Gen Z dice "¿cómo no sabes usar [app nueva]?" puede sentirse como burla.

Pero ¿y si le damos vuelta? Ahora les pido a los más jóvenes que me expliquen cosas—no para examinarlos, sino para aprender. Y a veces ellos me preguntan de "los viejos tiempos" con curiosidad real. Esos momentos valen oro.

Moraleja: Mantener la Mente Abierta

Ninguna generación tiene el monopolio del saber. Todos sabemos cosas que otros ignoran, y eso es normal. La clave está en ser humildes, mantener curiosidad y—sobre todo—reírnos de los vacíos en lugar de molestarnos.

Así que la próxima vez que algo te sorprenda de alguien mayor o más joven, mejor pregunta en lugar de burlarte. Quizá los dos terminen aprendiendo algo.

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La Adicción Según Carl Jung: Un Grito del Alma en Busca de Sentido

 

🔥 La Adicción Según Carl Jung: Un Grito del Alma en Busca de Sentido

Por qué las drogas no son el problema, sino el síntoma.

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En lugar de ver la adicción como un fracaso moral o una simple enfermedad, Carl Jung la entendía como una expresión profunda del alma herida. En sus palabras, el adicto no es un criminal ni un enfermo incurable, sino alguien fragmentado que busca desesperadamente una experiencia de plenitud, de trascendencia, de volver a sentirse completo.

🌪 Cuando el alma se rompe en pedazos

Muchas personas usan drogas —sin saberlo— para llenar un vacío que las palabras no alcanzan. Es un hueco existencial, una desconexión de uno mismo, del cuerpo, de las emociones, de la identidad. Esta desconexión suele tener raíces profundas: traumas no sanados, heridas infantiles, rupturas con el propio ser.

🧪 El ritual distorsionado

El uso de sustancias se convierte en un ritual moderno, aunque corrompido: ofrece una sensación momentánea de unidad, pero deja al alma más rota que antes. Es una falsa promesa de totalidad que, en realidad, refuerza la fragmentación interior. El adicto no escapa del mundo, sino que busca uno más vivo, más auténtico, más real.

⚖ El vacío de lo simbólico

Vivimos en una sociedad que ha perdido sus ritos, sus símbolos, sus puentes espirituales. En ese vacío cultural, las drogas aparecen como sustituto: prometen lo que la cultura ya no ofrece —transformación, significado, conexión. Pero el precio es altísimo.

🌑 La sombra y el hechicero interior

Jung identificaba en la adicción la presencia de arquetipos profundos: figuras interiores como el "hechicero", que seduce con soluciones rápidas, o la “sombra”, la parte negada del yo que el adicto debe enfrentar para sanar. El camino no es hacia afuera, sino hacia adentro. El verdadero enemigo no es la sustancia, sino la evasión del alma.

🌊 Dejar ir para renacer

Sanar la adicción no es imponer fuerza de voluntad ni castigo. Es duelo, es escucha profunda, es reconstrucción del vínculo con uno mismo. El proceso implica fallos, retrocesos, momentos oscuros. Pero cada paso honesto acerca al núcleo verdadero del ser: el yo auténtico que siempre estuvo ahí.

🤝 No se sana en soledad

La recuperación necesita testigos. No salvadores ni jueces, sino presencias que acompañen sin definir, que escuchen sin condenar. La sanación requiere espacios que revelen, no que repriman.

🔥 El dolor como umbral

Jung decía que el sufrimiento puede ser redentor, no porque el dolor sea noble, sino porque puede transformarse. Cada herida puede ser raíz, cada ruina puede ser semilla. La adicción puede ser el comienzo de una transformación radical… si se escucha su mensaje.

🚪 Una elección: repetir o renacer

El camino del adicto es un cruce de caminos: puede repetir el ciclo o atravesar el umbral. Puede seguir evadiendo… o revelarse. Porque al final, sanar no es volver a lo que eras, sino convertirte en quien siempre has sido.

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🧭 Conclusión

La visión de Jung sobre la adicción es poderosa porque humaniza, profundiza y espiritualiza un fenómeno que muchos solo condenan o tratan superficialmente. Nos recuerda que el verdadero trabajo no es combatir la sustancia, sino reintegrar el alma.

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Si este texto te habló, compártelo. Tal vez otra alma herida lo necesita.

Chocoflan: el apodo que distrae a todo un país

 📰 Columna de Opinión 

"Con Todo Respeto"

Chocoflan: el apodo que distrae a todo un país

por PEPE

En un país con niveles alarmantes de violencia, corrupción e impunidad, resulta sorprendente —o tal vez no tanto— que una parte importante del debate público siga girando en torno a un menor de edad. Jesús Ernesto López Gutiérrez, hijo menor del expresidente Andrés Manuel López Obrador, ha sido convertido en objeto de burla nacional bajo el apodo de “Chocoflan”. ¿Qué hizo para merecerlo? Nada. Literalmente nada.

No ha robado. No ha mentido. No ha ocupado un solo cargo. No ha aparecido en video alguno recibiendo sobres con dinero, como sí lo han hecho sus tíos o hermanos. No ha usado influencias, no ha gestionado contratos, ni ha intentado figurar en la vida pública. Y sin embargo, cada tanto, las redes sociales se llenan de burlas hacia su persona, memes de mal gusto y comentarios que revelan más sobre quienes los escriben que sobre el joven en cuestión.

Entonces, ¿por qué sabemos tanto de alguien que, supuestamente, no quiere ser figura pública? ¿Por qué hay videos suyos paseando, comiendo, conviviendo con amigos o familiares circulando tan libremente en plataformas digitales? Estamos hablando del hijo de un expresidente, con resguardo oficial y un círculo íntimo muy controlado. La respuesta es tan incómoda como evidente: su exposición no es casual. Es política.

Durante su mandato, López Obrador usó la imagen de su hijo menor como recurso emocional. Lo mencionaba con frecuencia, lo mostraba en eventos públicos, lo dejaba aparecer en momentos clave, casi siempre en contextos que humanizaban o distraían. Hoy, con el expresidente fuera del cargo, la estrategia continúa bajo una nueva administración que ha aprendido que el escándalo superficial es la mejor cortina de humo.

Jesús Ernesto, sin quererlo, se ha convertido en una pieza útil. Una distracción cíclica, reciclable y profundamente rentable para el poder. Mientras se viralizan imágenes de su vida personal, el país atraviesa crisis mucho más graves que no reciben ni una fracción del interés colectivo: inseguridad desbordada, desapariciones, inflación, colapso en el sistema de salud. Pero claro, es más fácil hacer un meme que leer un informe.

Lo verdaderamente triste es que el odio hacia este adolescente no proviene solo de un sector radical o politizado. Viene también de un pueblo mal educado, incapaz de distinguir entre crítica política y bullying. De una sociedad que cree que burlarse de un niño equivale a ejercer oposición, cuando en realidad está cayendo de lleno en una estrategia de manipulación mediática.

Y aquí viene la gran ironía: mientras los verdaderos responsables del deterioro nacional operan con total impunidad, un adolescente sin poder ni decisiones se convierte en el blanco de millones. No por lo que hace, sino por lo que representa. Porque es fácil golpear al que no puede responder.

El problema no es Jesús Ernesto. El problema es un sistema político que lo exhibe, una prensa que lo amplifica, y una sociedad que lo convierte en trending topic. Burlarse de él no solo es injusto. Es funcional al poder.

Si realmente queremos hablar de política con seriedad, dejemos de mirar al niño. Y empecemos por mirar al titiritero y corregir nuestro reprochable proceder.

Godfather of AI: I Tried to Warn Them, But We’ve Already Lost Control! G...

Geoffrey Hinton is a leading computer scientist and cognitive psychologist.

El disparate de "presidenta": Cuando la gramática se convierte en rehén ideológico

Pepe's Magazine · Política lingüística y de género

Vivimos en una época donde las palabras ya no solo comunican, sino que son armas de propaganda, moldes de una narrativa que busca imponer visiones del mundo a fuerza de repetir términos, aunque estos sean, desde la lógica gramatical, auténticas aberraciones. Un ejemplo claro de esto es el uso del término "presidenta", una palabra que, más allá de su aparente inocencia, es un botón de muestra del grado de manipulación lingüística al que hemos llegado.

“Vas y chingas a tu reputa madre” — Una mirada a la cultura y el lenguaje en México

El lenguaje no solo comunica ideas, también revela emociones, historia y conflictos sociales. 

En México, los insultos —especialmente aquellos que involucran a la progenitora— van más allá de simples groserías: son expresiones cargadas de identidad, resistencia y hasta humor. La frase “Vas y chingas a tu reputa madre” es un ejemplo perfecto de cómo las palabras pueden ser armas, rituales o incluso chistes, dependiendo del contexto. Analizarla nos ayuda a entender la compleja relación entre el mexicano, su lengua y su cultura.

El peso de la “mentada de madre” en México

En México, la madre es una figura sagrada: símbolo de amor, sacrificio y devoción. Por eso, cualquier insulto que la involucre no es solo una ofensa superficial, sino un ataque directo al honor y la dignidad. La “mentada de madre” es, quizás, la forma más intensa de agresión verbal en el país, porque no solo hiere al individuo, sino que mancha algo profundamente respetado.

La palabra “chingar”, como bien explicó Octavio Paz en El Laberinto de la Soledad, tiene un significado poderoso: representa violencia, imposición y hasta una especie de fatalismo histórico. Cuando alguien dice “chingas a tu madre”, no solo está maldiciendo, está evocando una idea de violación simbólica, de humillación total.

Anatomía del insulto

La frase “Vas y chingas a tu reputa madre” no es casual: cada palabra eleva su impacto ofensivo:

“Vas y”: Un mandato sin vuelta atrás, una orden que expulsa al otro de manera definitiva.

“Chingas”: El verbo que convierte el insulto en una agresión activa, con connotaciones sexuales y de dominación.

“A tu reputa madre”: Aquí, “reputa” (derivado de “puta”) intensifica el desprecio, degradando a la figura materna hasta lo irreparable.

No es solo un grito de enojo: es un destierro verbal, una manera de decir “aquí no tienes lugar”.

¿Por qué duele tanto? Contexto y función social

Esta frase no se usa en cualquier situación. Surge en momentos de ruptura total: peleas callejeras, discusiones irreconciliables o cuando el respeto se ha perdido por completo. Es un ataque nuclear lingüístico, diseñado para dejar claro que no hay vuelta atrás.

Sin embargo, el mexicano también tiene la habilidad de suavizar el insulto con humor. Entre amigos, la misma frase puede ser una exageración cómica, un albur o incluso una expresión de sorpresa. Esta capacidad de reinventar las palabras —convertir lo violento en juego— es una de las características más fascinantes del lenguaje popular mexicano.

Más que una grosería, un reflejo cultural

“Vas y chingas a tu reputa madre” no es solo un insulto: es un microcosmos de la cultura mexicana. En ella se mezclan el dolor histórico, la importancia de la familia, la picardía y la necesidad de liberar emociones a través de las palabras.

Hablar de estas expresiones no es solo hablar de malas palabras; es hablar de cómo un pueblo usa el lenguaje para defenderse, reírse y hasta entenderse a sí mismo. Este es nuestro México, donde incluso insultar es todo un arte.

-PEPE-

La gran mentira de la Inteligencia Artificial 🤯🤖 | Ramón L. de Mántaras

Simon Sinek: You're Being Lied To About AI's Real Purpose! We're Teachin...

Using AI for personal relationships can make interactions feel inauthentic, highlighting the value of imperfection and genuine human error.

La paradoja de la IA: ¿Estamos perdiendo nuestra humanidad?

El futuro es incierto, y la IA lo está cambiando todo. Pero, ¿qué estamos sacrificando en el camino?

La IA puede hacer muchas cosas, pero no puede ser humana. Usarla para relaciones personales o creatividad hace que todo se sienta falso. La autenticidad está en los errores, en lo imperfecto.

Enfocarnos solo en resultados nos hace olvidar el valor del proceso. La lucha, el esfuerzo y el crecimiento personal son lo que nos define. Si dejamos que la IA haga todo, ¿qué habilidades humanas perderemos?

La soledad y el estrés aumentan en un mundo hiperconectado. Las redes sociales y la tecnología nos dan la ilusión de compañía, pero nos dejan más vacíos.

El arte hecho por humanos vale más que nunca. La imperfección, el esfuerzo y la historia detrás de una creación son lo que le dan valor. Lo mismo pasa con las relaciones: los conflictos y las reconciliaciones nos unen más que las respuestas perfectas.

Nadie sabe el impacto real de la IA. ¿Necesitamos regulación? Probablemente. Pero más importante: necesitamos no olvidar lo que nos hace humanos.

Las habilidades humanas—empatía, resolución de conflictos, amistad—son irremplazables. Si no las practicamos, las perderemos.

¿La solución?

Valora lo imperfecto.

Aprende habilidades reales, no solo dependas de la IA.

Invierte en relaciones profundas, no en conexiones superficiales.

Sé curioso, sé humano.

¿Qué opinas? ¿La IA nos acerca o nos aleja de nuestra humanidad?

#IA #Tecnología #Humanidad #Relaciones #Creatividad 

🔐 El Código Secreto de La Realidad

• ¿Y si todo lo que ves... es solo un reflejo de tu mente?
• La Tierra no es un simple planeta. Es un ser vivo... y tú eres parte de su evolución.
• Tu ADN te domina... pero puedes liberarte.
• Somos artistas de la realidad. Creadores... y destructores.
• La revolución no está afuera... está en tu mente.
• ¿Estás listo para ver más allá?

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 🔹 INTRODUCCIÓN 

Imagina que todo lo que conoces... es solo un espejo de tu conciencia.  La Tierra no es un simple planeta. Es un organismo vivo, latente... y tú eres sus ojos, sus manos, su voz.  Durante milenios, tu ADN te ha susurrado instrucciones. Te ha convertido en seguidor... cuando naciste para ser creador.  

Somos los artistas olvidados del universo. Moldeamos la materia con cada pensamiento, con cada elección... pero hemos olvidado el poder de nuestro pincel.  La energía que fluye en ti es la misma que da vida a las estrellas. Nunca se destruye... solo se transforma. Como tú.  

¿Qué creencias te atan? ¿Qué voces en tu cabeza no son realmente tuyas?  

Este es el llamado a tu revolución interior. A despertar al artista, al chamán, al visionario que duerme en tus células.  El mundo que ves es solo el principio... ¿Te atreves a ver lo que hay detrás del espejo?.

El viaje comienza cuando decides mirar... realmente mirar. 

Imagina por un momento que la Tierra es un ser consciente... y que tú, como humano, eres una de sus células. No un invasor, sino parte de su cuerpo. Desde esta perspectiva, nada de lo que hagamos puede ‘destruirla’… solo transformarla. ¿Y si nuestro verdadero papel no es dominar, sino co-crear? Hoy exploraremos cómo la vida, la energía y tu propia mente tejen una red invisible que conecta todo… incluso lo que ahora crees ‘real’.  

 🔹 EL PLANETA VIVO 

La Tierra no es un escenario inerte. Es un organismo que respira, y nosotros somos sus órganos activos. Con cada acto de imaginación, inteligencia o voluntad, transformamos la materia a su alrededor… igual que un hígado procesa nutrientes. La diferencia es que nosotros sabemos que lo hacemos. Somos los artistas toltecas: creadores y destructores en busca de equilibrio, moldeando el mundo como arcilla.  

 🔹 LA ILUSIÓN DEL ESPEJO  

Tu cerebro no es una ventana a la realidad… es un espejo. Todo lo que ves, sientes o temes es un reflejo de leyes internas que heredaste o inventaste. ¿Es el mundo violento? ¿O es tu mente la que proyecta sombras? La calma y la respiración consciente son el primer lienzo limpio para percibir lo que realmente existe. Sin ellas, solo miras grietas en el cristal.  

 🔹 ADN Y DOMESTICACIÓN  

Sigues los mandatos de tu ADN como un perro sigue a su dueño. La necesidad de líderes, tribus o dogmas no es más que un programa ancestral. Pero hay buenas noticias: tú puedes reescribirlo. Imagínate viviendo hace 500 años… ¿creerías lo que crees hoy? La evolución no es lineal, pero cada crisis es un parto: doloroso, pero necesario.  

 🔹 ENERGÍA Y MILAGRO  

Eres un milagro genético. La combinación exacta de tus ancestros jamás se repetirá. Y la energía que te anima es la misma que convierte rocas en bosques, y sueños en ciudades. Nunca se destruye… solo cambia de forma. ¿Y si tu ‘yo’ no termina en tu piel? ¿Si eres, literalmente, vida hecha conciencia?  

 🔹 REVOLUCIÓN INTERIOR  

Liberarse comienza con una pregunta: ¿Esto que creo… es mío, o me lo implantaron? Supersticiones, fanatismos, incluso tus peores críticas internas son programas que puedes desinstalar. Tu juez mental puede volverse tu aliado. ¿Cómo? Cambiando dónde pones tu atención. Cada pensamiento es un peso en la balanza energética: ¿alimentas el miedo o la curiosidad?  

 🔹 CIERRE 

La próxima vez que camines con un perro, observa ese baile silencioso entre guía y seguidor. Así debería ser nuestra relación con la Tierra: ni sumisos ni dominantes. Simplemente conscientes. Porque cuando te ves a ti mismo como vida—no como un ‘yo’ separado—hasta un árbol puede hablarte… si aprendes a escuchar.  

*Nota: "Tolteca" proviene del náhuatl y significa "artista/artesano"

*Basado en al obra de Don Miguel Ruíz

Scientists Manage to Turn Lead into Gold